◎專任教師／吳獻章
前言：感謝主，可以在華神任教八年之後有一年安息年，全心投入「天道」以賽亞書四十∼六十六章註釋的寫作。整個寫作計劃預計今年年底前完成，主若許可，可望在明年出版(共兩冊)。這期院訊面世之際，乃台灣總統選舉風起雲湧之時，有感於華人教會在人間政權浮沈之際，需要戴著福音與宣教的眼光，以天上君王的視野超越文化的侷限，將不改變的真理帶入會改變的文化，去贏得「被擄」人心歸向天上君王，歸回「原點」，滿足天父的心意—這才是教會給社會最大的貢獻，因此擷取兩小段經文部分註解（但刪去大部分學術性註腳），共勉，是盼。
一、天上君王
「那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說：妳的神作王了！這人的腳登山何等佳美！聽啊，妳守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱；因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。」(五十二7-8)
本段描繪宣教士腳蹤最貼切的經文，其實有著精彩的交叉型架構：
(a)「看」(「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的」，7節上)；
(b)「聽」(「對錫安說」，7節下)；
(b’)「聽」(「聽啊、妳守望之人的聲音•他們揚起聲來、一同歌唱」，8節上)；
(a’)「看」(「因為耶和華歸回錫安的時候、他們必親眼看見」，8節下)。
這交叉型結構的核心，正是全以賽亞書的中心神學主題「錫安，妳的神是王」(7節下)。以賽亞傳道的對象是被擄外邦、無「王」時期的以色列民。先知在此宣告，他們其實有「王」，就是那位安慰他們的上帝(四十1)，祂正在千呼萬喚和讚美聲中(9節)，以天上君王姿態，歸回錫安。有耶和華替他們開路的被擄百姓(12節)，聽到他們王的應許(1-6節)，並有祂的聖臂為後盾(10節)，自是歡喜地離開巴比倫(11節)，以聖潔的裝扮回錫安城，迎見耶和華所設立的僕人(13節)。如此，這段經文乃將四十1以來所預言的救恩，完全推向耶和華膀臂所要高舉的僕人彌賽亞上(五十二13-五十三12)！
「看哪，有報好信傳平安之人的腳登山」(那一15)，原是傳給亞述帝國敗亡後猶大國的信息。現在巴比倫和亞述一樣「無故欺壓、擄走」錫安子民(3-5節)，耶和華的名受褻瀆(5節)，錫安的神就照樣涉入人間歷史(6節)，藉著使者將巴比倫的敗落消息(四十七章；五十一23)，傳揚並安慰被擄外邦的錫安百姓(四十1)，也預備他們回錫安的道路(四十3)。如此重要的傳聲器，傳達四十章以來，無價被擄被賣的錫安子民所盼望的好消息，其任務和角色何等重要和尊貴啊！難怪，先知會以感嘆句「何等佳美」來開始本段
(原文直譯為「何等佳美啊！那在山上報好信息者的腳」)，取代了那鴻先知所用的「看哪」，並用三個分詞來描繪這些「報好信息者的腳」的特徵和任務：(1)「傳平安」；(2)「報(傳)好信」；(3)「傳救恩」。三個分詞的核心（注1）就是「報(傳)好信息者」中的「報/傳」，而三個分詞的名詞「平安」「好的」「救恩」是同義字，闡述人們真正的平安，人生真正的美好，乃是找到耶和華預備的救恩，拒絕這救恩的其實就是沒有平安的「惡人」(四十八22)。信徒最重要的角色，就是在人心惶惶「被擄」的時代，報佳音、傳平安、傳救恩，這正是新約宣教的根基（注2）。
7節下先知將焦點從報好信息者，轉到好信息本身：「妳的神作王了」。「上帝是王」曾經出現在五經和歷史書中(民廿三21；申卅三5；撒上八7，十二12)，其實「耶和華的王權」與所謂的錫安神學息息相關(出十五18；詩廿四7-10)，也是詩篇卷四的核心；從以賽亞書來看，耶和華不僅是萬王之王(四十一2)，祂更是末世的王(廿四23；啟十九6)。耶和華是否被稱為王，牽涉到錫安的救恩和平安，錫安過去沒有平安，乃是因為沒有讓耶和華為王(結廿33-39)，如今要得到平安，只能再接受這位王來帶領(12節)，並領受王所預備的救恩(9-10節)。上帝兒女是否有盼望，再度成為上帝眼中「我的百姓」，其關鍵也在是否願意稱「妳的上帝」耶和華為王！
7節的傳聲器是「報好信息者」，8節的傳聲器卻是「守望者」。7節「報好信息者」所報的是上帝作王了，而8節則更貼切、更靠近被擄者的心：耶和華不僅為王，祂會歸回「錫安」為王，應驗「等候我的必不至羞愧」的應許(四十九23)。這些守望者的出現（注3），先以「聲音」開始，呼應了第二以賽亞一開始的「曠野的人聲」(四十1、3、6、9)，那裏的聲音乃為了預備人心，迎接耶和華榮耀的顯現(四十3-5)，這裏的聲音乃守望者以目擊者的親身經驗，傳揚那應許的應驗，如此大事，守望者當然是「揚起聲來，一同歌唱」，和眾山與諸天一樣快樂(四十四23，四十九13)（注4）。過去耶和華離開耶路撒冷的聖所(結八6,
12; 九3, 9; 十4, 18-19; 十一23-24)，百姓也因此被擄異邦；現在守望者「必親眼看見」先知預言的應許，遂向被擄巴比倫的錫安百姓（注5），傳達「耶和華歸回錫安」的大好信息，預備被擄百姓在異地的心(四十3-5)（注6），迎接那位真正帶領他們歸回的僕人彌賽亞(13節)。
二、天上人間
「耶和華要說：你們修築修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路中除掉。因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」(五十七14-15)
當人預備好迎見上帝，上帝就樂意迎見人。在神兒女除掉絆腳石後(14節)，先知在15節以使者公式來引導耶和華出場。在此的使者公式中主角被省略了，取而代之的是富有耶和華屬性和作為的修飾語：三個分詞「至高」、「至上」、「永遠長存/住在永遠」（注7），「名為聖者」、「我住在至高至聖的所在」（注8）。在豐盛的耶和華屬性中，先知標榜了其永恆屬性，好與短暫被造的偶像對比(3-13節，四十四9-20)；也高舉了其聖潔屬性，好為下文中祂的公義審判罪人(16-17節)鋪路，這些屬性其實都建立在一個以賽亞書的中心神學主題上：耶和華在錫安為王（注9）。在這主題下，先知藉著相同的動詞「我住在」，呈現耶和華的兩個住所，一個在天上，一個在地上：耶和華不僅高高在上、「不食人間煙火」，其實，「痛悔謙卑的心靈」乃祂的居所（注10），才是祂的最愛，勝過「天上宮闕」。如此超然的君王，竟然樂意俯就卑微者，目的為(1)「要使謙卑人的靈甦醒」；(2)「也使痛悔人的心甦醒」（注11），突顯了上帝乃一切生命的源頭（約一4）。如此精闢的「神與人同在」信息(七14，八8「以馬內利」；出廿五8，廿九45)（注12），真是新舊約中的「聖經」（注13）。
這兩段闡述天上君王、天上人間的經文，其引爆點乃以賽亞蒙召時的寶座前，當時以色列才失去了一位君王(六1)。就在失去了人間的依靠時，以賽亞的心卻被天上所擄，視線被抬高、歸回「原點」，成為一百多年後「被擄百姓」的福音使者，帶領他們與天上君王同視野，領受人間得不到的救恩盼望平安。華人社會在「選人間君王」時代，神兒女更需要被「天上君王」所擄，傳揚「天上人間」信息，引導對人間政權失望的人心，歸回天上原點。
注釋
1..三個分詞正好也是交叉型組合。將「報/傳」放在首尾呼應的「傳/使…聽」中間，說明了傳好信息者的目標，乃為了使人聽到上帝的聲音。
2. P. T. O. O’Brien(Gospel and Mission in the Writings of Paul)指出，保羅書信的根基是宣教，保羅的神學根基是大使命，而這宣教、大使命的神學根基在於賽四十∼六十六章，特別是四十一27和五十二7。
3. Thexton生動地描繪著「想像中，先知看見傳喜信者快速跑過山嶺，到達聖城，守望者喜孜孜地迎接著他，並將這大好信息傳給全城」。
4.
果然等到耶和華大能膀臂以僕人彌賽亞出現後(10, 13節;
五十三1)，錫安也「揚聲歡呼」(五十四1)，守望者達成傳道的任務。
5. 這裏的錫安應該指著百姓(people)，而非地方(place)。歸回的重點不在「地」，在於「上帝」和祂僕人(四十九5;
五十10)，這才是本段經文重點。
6. Koole(Isaiah 49-55, p.
238)正確地指出，這裏耶和華並沒有真正與被擄百姓歸回錫安城，這裏的信息重點在祂要歸回被擄的錫安百姓。
7.
這三個分詞是以賽亞書中所闡述，耶和華在錫安為大君王的修飾語(Blenkinsopp,
Isaiah 56-66, pp. 170-171)，這三個修飾語皆來自以賽亞蒙召時的親自體會(六5，八18;
參詩六十八17)—第三以賽亞書乃出自同一位先知的明證。
8.「我住在至高至聖的所在」也是呼應六章，同樣呈現耶和華坐在「高高在上」的錫安山為王（二2-3），是罪人到不了的地方(六5)，隱含著人需要中保才能到上帝那裏(約一18)，而這中保就是「被高舉上升，且成為至高」的彌賽亞(五十二13)。見吳獻章，《啟示錄導論》，頁102-105.
9. 六1-5。這神學主題與約珥書、撒迦利亞書同(見珥三20-21;
亞十四4、9)，且有詩歌智慧書的呼應(詩四十六，四十七，四十八)，見Childs,
Isaiah, p. 471.
10. 本節出現兩次的「心靈/spirit/ 
」，和一次的「心/heart/
」，兩者基本上同義(六十五14；結十八31)。「痛悔/ 
」與「謙卑/ 
」意義也相仿、調和，這兩個字豐富的內涵，提供了新約中各福音書作者對於耶穌的「登山寶訓」中，「虛心的人有福了」的信息，那豐富闡述之舊約引據(太五3；路六20)。
11. Oswalt (Isaiah 40-66, p.
487)指出，在人間三個主張上帝有超然屬性的宗教中，就是因為這上帝的內住明顯地將基督教與猶太教、回教區隔出來。
12. Richard Bauckham(God Crucified; 中譯本，《被釘的神，頁62-63)指出，新約中基督的降卑與高升(如約十二38-41;
徒二33; 五31; 腓二6-8)，其舊約根據就是以賽亞書(六1，五十二13)，特別是五十七15。
13. Muilenburg (p. 672)甚至認為這節供應了整本新約「註釋」的源泉(參林後四6；約一1-18)。Brueggemann
(Isaiah 40-66, p. 182)指出，這節乃新約中基督是「完全的神」和「完全的人」的舊約引據(腓二6-8)。
