◎專任教師 許宏度

    年輕的時候，我在香港常常聽見牧者對信徒說：「你們將來要為神作大事！」這幾年在台灣，偶然也會聽到類似的話。當然，牧者這樣說，完全是出於好意，希望信徒能為神所用，不要將自己一生，浪費在世俗的追求上。可是，這短短的一句話，如果沒有任何的解釋或說明，很容易會引起信徒一些錯誤的觀念（如：沒有為神作大事就是沒有價值），甚至錯誤的選擇（如：要為神作大事就是要做全職的傳道人）。

一、我們如何定義「大事」？

    這句話第一個基本的問題是，我們如何定義「大事」。聽在大部分人的耳裡，「大事」當然就是我們一般人所認為「重要的事情」。牧養幾千人、幾萬人的教會，應該是件重要的事情。牧養幾十人的教會，大概就不是甚麼重要的事情。當神學院的院長，應該是件重要的事情。當神學院一般的同工，大概就不是甚麼重要的事情。在大都會向知識份子宣教，應該是件重要的事情。在鄉下向基層的貧窮老百姓宣教，大概就不是甚麼重要的事情。難怪，台灣牧者都在講教會增長，都在推動教會倍增！難怪，神學院要找一些新的行政同工，都那麼的困難！難怪，基層福音機構要找一些新的傳道同工，也是那麼的困難！很明顯，我們都想為神作大事，而不想為神作小事！

    可惜的是，這種想法和新舊約聖經，明顯是有抵觸的。希伯來書十一章講到的「信心偉人」，就是一個明顯的例子。我們大概會很喜歡做「基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳」，因為「他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃；軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍」（來十一32-34）。

    問題是，雖然有些信心的偉人，真的「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃」，但不是所有信心的偉人，都能夠有如此輝煌的收場！經文接著講到一些信心的偉人，「忍受嚴刑，不肯苟且得釋放」，或「忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」（來十一35-38）。不但如此，經文更講到，「為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」（來十二2，參太廿六53）。今天，我們這些信主的人，有幾個會認為忍受羞辱、忍受苦難，是在為神作大事呢？然而，主耶穌為神所作的，卻是這樣的事情！

    其實，主耶穌在馬可福音九章，就曾經挑戰過門徒世俗的價值觀。當耶穌正要上耶路撒冷，面對十字架羞辱的時候，他們在路上彼此爭論「誰為大」（可九30-37，參十32-45）。對門徒來說，「大」就是坐在榮耀的主耶穌右邊、左邊（可十37）；「大」就是作君王治理他人、作大臣操權管束別人（可十42）。耶穌的價值觀卻不是這樣：「你們中間，誰願為大，就必作你們的用人……誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（可十43-45，參九35）。

    對耶穌來說，祂來世的目的，不在為神作我們一般人所認為的「大事」（醫病、趕鬼、行神蹟奇事）或作我們一般人所認為的「小事」（忍受羞辱、苦難、十架），而在順服神在祂身上的一切旨意（可一35-39，八30-33，十四36）！如果，所有神的僕人都要牧養幾千人、幾萬人的教會，那誰來牧養幾十人的教會呢？誰來尋找走失的一隻羊呢（路十五3-7）？如果，所有的人都要當神學院的院長，那誰來當神學院的同工呢？如果，所有的人，都要在大都會向知識份子傳福音，那誰向鄉下基層的貧窮老百姓宣講福音呢？

二、究竟誰為誰在作「大事」？

    這句話第二個基本的問題是，我們能為神作甚麼「大事」呢？我們這些屬肉體、屬血氣的人，如何為神作屬靈的事情呢？彼得和其他的使徒，在客西馬尼園沒有好好地儆醒禱告，就是我們最好的例子（可十四32-42，參林前三1-4，林後十3）。啟示錄二章至三章題到亞西亞的七個教會，其中士每拿和非拉鐵非是耶穌所稱讚的兩個教會，但是耶穌在稱讚士每拿教會時，也只是說他們「略有一點力量」（啟三8），而沒有說他們為神作了甚麼「大事」！

    比較有爭議性的經文，大概就是約翰福音十四章12-14節。我們很容易會誤以為這段經文在說：信徒會比耶穌作更大的「大事」！可是，這樣的理解是有問題的。我們要注意，耶穌沒有說「我所作的事，有些信我的人也要作；並且要作比這更大的事」；而是說「我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事」。耶穌沒有將信徒做一個區分：有些信徒（如彼得、司提反、腓利、巴拿巴、和保羅）會比耶穌作更大的「大事」，而其他的信徒就不會（NIV 甚至翻譯「信我的人」為 anyone who has faith in me）。我們很難想像，一般信徒能比耶穌作更大的「大事」（如平靜風與海、使五千人吃飽、變水為酒、和使死人復活）！我們也要注意，耶穌不是說「更多」的事，而是「更大」的事。耶穌提出的理由很特別：「因為我往父那裡去」。換言之，焦點其實不是在門徒，而是在耶穌，特別是在耶穌離世歸父之後所帶來的改變。因以上種種的原因，學者（如 Brown, Carson, Koestenberger）從救恩歷史的角度，來理解這段經文：不是門徒會比耶穌行更多或更大的神蹟奇事，而是耶穌很快就被神高舉、復活昇天，門徒很快就進到救恩歷史新的階段裡；而這新的階段要比舊的階段更好（參太十一7-15）。再者，就算耶穌是在應許信徒會行更多或更大的神蹟奇事（很少學者持這立場），或是在應許信徒會更有效的傳福音給更多的人聽（Barrett, Morris 的立場），這也不是出於他們自己的能力，而是倚靠復活以後的基督的能力（參約十四13-14）。Koestenberger 甚至說，約翰福音十四章12-14節其實不是在比較耶穌和門徒，而是在比較基督地上的事工和基督天上更完美的事工！

    我們中間可能有不少人會很欣賞保羅，覺得他作外邦人的使徒，實在為神作了不少「大事」，業績很好，將福音傳遍天下（參徒十三1-廿八31，羅十五15-19），而我們也很希望自己能成為像保羅這樣的人，為神作「大事」。當然，效法保羅事奉神的心志是值得鼓勵的事情。可是，我們也要注意幾件事情。第一，保羅不會以為他為神作了甚麼大事，而是他靠神作了甚麼事情！他說：『然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。』（林前十五10，參林後三4-6）第二，保羅有不少的業績，但他也付出了不少的代價，包括受勞苦、下監牢、受鞭打、被棍打、被石頭打、遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險、受勞碌、受困苦、「多次不得睡、又飢又渴、多次不得食、受寒冷赤身露體」（林後十一23-27）！第三，保羅不會為自己的業績誇口，而為自己的軟弱誇口！他說：『我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了……除了我的軟弱以外，我並不誇口……我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。』（林後十一30，十二5，10）在此，我們可以看見，聖經兼具榮耀和十架神學：新約的執事是有榮耀和能力的，但神的榮耀和能力是在人這軟弱的瓦器裡面（參林後三1-四7）。我們千萬不要顧此失彼！

    其實，聖經的教導剛好相反：不是我們為神作了甚麼大事，而是神要為我們作大事！亞伯拉罕為神作了甚麼大事呢？神卻應許要給他大國、大名、大福（創十二1-3）！大衛為神作了甚麼大事呢？神卻「從羊圈」中將他召來，叫他不再跟從羊群，立他作神子民以色列的君，並使他得大名，「好像世上大大有名的人一樣」（撒下七8-9）！大衛的反應是值得我們深思的，他說：『主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼？你竟使我到這地步呢？……主耶和華啊，我還有何言可以對你說呢？因為你知道你的僕人。你行這大事使僕人知道，是因你所應許的話，也是照你的心意。主耶和華啊，你本為大，照我們耳中聽見，沒有可比你的；除你以外再無神。』（撒下七18-21）大衛的反應證明了，不是我們為神作了甚麼大事，而是神要為我們作大事。正如詩篇一二六篇1-3節所說：當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像做夢的人。我們滿口喜笑、滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說：耶和華為他們行了大事！耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜（參林前二9，羅八18-30）。

結語

    事實證明，我們真正的問題是，不讓神為我們作大事！當我們堅持自己的意見、自己的看法，不讓神介入我們的生命、不讓神帶領我們前面道路的時候，神是不可能為我們作大事，也不可能成為我們的祝福！如果希望神為我們成就大事，就一定要順服神的帶領、信靠神的智慧和能力。如此，我們的一生就可以像亞伯拉罕、大衛、保羅一樣的蒙福。在我們一生的日子，也可以不住的看見和見證神的恩典。願我們都能過一個蒙恩和喜樂的人生，見證神在我們每一個人身上奇妙偉大的作為！